Les théories du complot ou la destruction de la mémoire des sociétés démocratiques

Les théories du complot sont l’une des expressions les plus limpides du zeitgeist, de l’esprit de notre temps. Elles rendent compte de la manière « pathologique » dont les sociétés occidentales se rapportent actuellement à leur « mémoire commune » ainsi qu’aux valeurs dont l’histoire (c’est-à-dire le bastion de cette mémoire) devrait être l’exemplification (pour peu que l’on reconnaisse avec Max Weber que les faits historiques ne sont dignes de connaissance historique que parce qu’ils exemplifient les « valeurs » autour desquelles s’est solidifié l’ethos d’une société)[1]. Peu de phénomènes culturels typiques de l’imaginaire occidental témoignent, en effet, si clairement de l’écart qui sépare le modèle de société actuel des modèles de société du passé. Les habitants du monde occidental contemporain ont, certes, tendance à croire que leur modèle de société serait le prolongement « naturel » des sociétés du passé. Son émergence représenterait même, à leurs yeux, le parachèvement du processus historique ayant permis à l’humanité de s’émanciper de l’ignorance, de la misère et de l’esclavage. Une sorte de paradis terrestre où le nirvana des eschatologies bouddhistes, les béatitudes de la parousie chrétienne ont été supplantés par les rayons débordant de marchandises des hypermarchés des banlieues ghettoïsées de nos métropoles. Or, s’il serait injuste de nier tout lien de continuité entre la société contemporaine et les sociétés du passé, il serait tout aussi injuste de fermer les yeux sur la différence majeure qui sépare ces deux modèles de coexistence sociale: les sociétés du passé étaient des sociétés à légitimation idéologique, la société actuelle est, pour l’essentiel, une société à légitimation économique. Les sociétés du passé réconciliaient leurs membres avec leur mode de fonctionnement par un système d’idées d’ordre moral, politique, artistique ou religieux (l’idéologie). Les sociétés actuelles se légitiment par leur capacité à satisfaire les besoins humains les plus variés moyennant une telle quantité de biens et de services qu’aucune objection ne semble pouvoir être soulevée contre leur mode de fonctionnement (pour peu que l’on indexe la légitimité du mode de fonctionnement d’une société sur sa capacité à satisfaire les appétits de consommation des êtres humains). La légitimité de ce genre de société se mesure donc en termes d’efficacité, de performance, de productivité sans qu’il y ait plus vraiment besoin d’une légitimation idéologique (Preve). Il est devenu pratiquement inutile, dans ce genre de société, de se demander si les besoins ressentis par les individus ou les actes que ceux-ci accomplissent pour les satisfaire sont légitimes ou non. Fondé sur des automatismes (la production, l’échange et la consommation) qui semblent « naturels » (mais qui, en réalité, le sont beaucoup moins qu’ils en ont l’air), le déterminisme économique qui gouverne l’agir humain dans les sociétés ultra-capitalistes peut pratiquement se passer de toute caution idéologique et se prévaloir de cette sorte de légitimation « naturelle » que l’abondance des biens et des services offerts à la consommation confère automatiquement au modèle de société qui a su produire une telle opulence. Le problème est que cette richesse ne profite, en réalité, qu’à une minorité sociale (disons : 1/3 de l’humanité), les tiers restants se contentent de quelques miettes tombées de la table des élus. Mais force est de constater que les convives qui ne sont pas actuellement admis à la table des plus fortunés ne désespèrent pas de pouvoir un jour participer eux-aussi au festin. Je dirais même qu’ils sont éduqués à espérer qu’ils pourront s’asseoir aux côtés des autres convives pour se partager les mets succulents que la société du bien-être met à la disposition des plus fortunés de ses membres. Les rebuts de la terre finissent ainsi par se considérer comme des « élus en puissance » et ce sentiment d’élection puissancielle suffit à les réconcilier avec le monde existant. L’idéologie a-t-elle donc disparu de la société occidentale actuelle ? Non, mais elle a acquis la capacité de dissimuler plus efficacement sa présence au point de résulter presque invisible. Si on devait dire quel est son visage le plus significatif, il semblerait naturel de penser aux innombrables incitations à l’hédonisme, à la jouissance illimitée, à l’érotisme sans âge dopé au viagra et à la pornographie mass-médiatique – incitations par lesquelles la société s’est progressivement convertie à l’idée que la vie n’est digne d’être vécue que parce qu’elle nous procure du plaisir (à l’exclusion de toute sorte d’effort, de peine, de sacrifice, de souffrance). Or, qu’est-ce que cette idéologie hédoniste, si ce n’est mise en adéquation de la manière d’agir de l’homme avec ses propres désirs les plus « naturels » ? Ne connaissons-nous pas, depuis notre enfance, l’existence des besoins ? Et ne prenons-nous pas du plaisir à les assouvir ? Pourquoi devrions-nous alors reconnaître dans l’hédonisme une illusion idéologique même si nous faisons partie d’une société qui a, désormais, acquis la capacité de satisfaire toute sorte de besoin par les biens et les services qu’elle déverse sur le marché en quantité illimitée ? Beaucoup plus qu’une idéologie, l’hédonisme semble être un mode de vie naturel, un mode de vie qui témoignerait de la prise de conscience par l’humanité de son autosuffisance ainsi que de son émancipation de tous les préjugés qui, jusqu’à présent, l’avaient empêchée de jouir pleinement de ses immenses pouvoirs.

En quoi les théories du complot représenteraient le symptôme d’une crise profonde traversée par les sociétés à légitimation économique ? En quoi elles ouvriraient une « brèche » dans le système idéologique qui préside à la réconciliation de l’homme occidental avec un mode de vie hédoniste basé sur l’addiction à la consommation, à l’intensification des échanges et à un régime de production hyper-compétitif ?

Distinction entre complot et théorie du complot

Commençons par mettre de l’ordre dans les discours (souvent chaotiques et mal fondés) qui caractérisent le débat actuel autour du complotisme. Une confusion regrettable entoure la notion même de « complotisme » dont on ne prend pas toujours soin de distinguer clairement le sens de celui qui est inscrit dans le mot « complot ». Les deux notions sont, certes, étroitement imbriquées, mais elles ne recouvrent pas le même sens. Les complots ont toujours existé et existeront toujours. L’homme n’est pas fait pour agir de manière transparente, franche, limpide. Seule une vision puérile et naïve de l’être humain pourrait nous le faire croire. Il y a toujours une part d’ombre dans le comportement humain. Le complot est l’une des expressions de cette opacité constitutive de notre nature. Il s’agit donc d’un « invariant anthropologique ». Quant aux théories du complot, elles sont les discours qui font planer l’ombre d’un complot sur l’histoire (ou, plus en général, sur l’actualité, c’est-à-dire sur ce qui n’est pas encore histoire mais qui a vocation à le devenir). Selon les théories du complot, la réalité événementielle comporterait une partie visible et une partie invisible : la partie visible coïnciderait avec les faits mentionnés dans les livres d’Histoire. La partie invisible correspondrait aux innombrables complots qui ont été tramés de tout temps dans les coulisses de l’Histoire par des personnages obscurs, affiliés à ces organisations qui sont les seules et uniques vraies protagonistes de l’Histoire : les sociétés secrètes. Le complot, on le voit, est l’instrument au moyen duquel les théories du complot prétendent expliquer le cours de l’histoire. On ne saurait donc pas faire coïncider le sens du mot « complot » avec celui de l’expression « théories du complot ». Le premier désigne un type d’action, la deuxième une conceptualisation de l’agir humain qui reconnaît dans le complot la force motrice de l’histoire humaine. Le complot possède un caractère intemporel, les théories du complot ont un caractère historiquement déterminé. Si le complot est un invariant anthropologique, attesté à toutes les époques de l’histoire, les théories du complot, elles, ne sont attestées qu’au lendemain de la Révolution française – événement qui a inauguré l’ère démocratique de l’histoire occidentale.

Comment expliquer cette imbrication entre entre théories du complot et démocratie ?

L’imbrication étroite entre théories du complot et démocratie

Les théories du complot s’attaquent au cœur même de la démocratie. Elles compromettent le rapport de toute société démocratique entretient avec cet ensemble de valeurs idéales autour desquelles devrait tourner la vie de ce genre de société. Qu’est-ce que, en effet, qu’une « démocratie » ? Je propose cette définition : la démocratie est un régime politique où les individus sont proclamés égaux sur la base d’un rapport à des valeurs idéales, indépendamment de tout intérêt d’ordre professionnel ou social. « La démocratie, écrit Furet, égalise les individus dans un droit abstrait qui suffit à les constituer : la citoyenneté, qui comporte et définit pour chacun sa part de la souveraineté populaire » (Furet : 272). Les sociétés précédentes, les sociétés de l’Ancien régime, étaient des sociétés divisées en « corps », c’est-à-dire en « communauté d’intérêts professionnels ou sociaux » (Furet : 272). Les sociétés démocratiques abolissent ces divisions en rassemblant la société autour d’un ensemble de valeurs idéales. De quelles idées s’agit-il ? De celles qui sont inscrites au fronton de tous les monuments publics français : l’idée d’égalité, de justice, de fraternité, de liberté, d’honnêteté, etc. C’est le partage de ces idées qui, au sein d’une démocratie, transforme chaque individu en un « citoyen », c’est-à-dire en détenteur d’une portion de la souveraineté. Pour le dire encore avec Furet, c’est la « communion idéologique » qui caractérise la démocratie. En parlant de « communion idéologique », je n’attribue ici la moindre connotation négative au mot « idéologie ». Je désigne par là le simple partage d’un noyau de valeurs idéales – partage qui instaure une égalité abstraite entre les individus. La démocratie est donc un régime égalitaire à légitimation idéologique.

Essayons de comprendre maintenant comment les théories du complot s’attaquent à ce noyau constitutif de toute démocratie qu’est l’ensemble des valeurs idéales autour duquel tourne la vie citoyenne.

Les théories du complot et la dissolution de l’Histoire

Les théories du complot ne s’attaquent pas directement aux valeurs idéales. Elles s’en prennent plutôt à cet ensemble de récits que les sociétés démocratiques ont adopté comme paradigmes descriptifs de leur propre passé : elles s’en prennent à l’Histoire. Celle-ci n’est pas seulement un savoir sur les époques passées de l’humanité, elle ne se limite pas à préserver le souvenir des « faits mémorables » accomplis par les hommes, sa fonction n’est donc pas exclusivement « mémorielle ». L’histoire est une sélection méthodique d’événements passés se rapportant à une série de « valeurs » – ces mêmes valeurs qui définissent le socle identitaire des sociétés démocratiques (Weber). Tout historien cherche dans le passé un reflet des valeurs en lesquelles il croit, une manifestation embryonnaire du modèle de société qu’il appelle de ses vœux. Les événements historiques qu’il sélectionne sont autant d’exemplifications des valeurs qui forment le crédo idéologique de la société à laquelle il appartient (ou, à laquelle il souhaiterait appartenir, s’il est vrai, comme le disait Benjamin, que « l’historien est un prophète qui regarde en arrière »). Eu égard à ce critère de sélection, les faits historiques pourraient être départagés en deux catégories: les exemplifications progressives et les exemplifications régressives. Les unes accélèrent, les autres retardent l’avènement des valeurs idéales autour desquelles gravite la vie d’une société. La Renaissance, la Révolution française, sont ainsi des « exemplifications progressives » du noyau idéologique autour duquel s’est solidifié le modèle de société actuel. Le totalitarisme fasciste, nazi ou bolchevique représenterait, par contre, une « exemplification régressive » de ce même modèle de société (tout comme de ce florilège de « valeurs idéales » dans lesquelles ledit modèle de société aime draper son mode de fonctionnement).

Quel est donc le lien entre théories du complot, Histoire et valeurs idéales démocratiques ? De quelle manière les théories du complot s’en prennent-elles à l’Histoire ? Et, à travers l’Histoire, à ce système de valeurs idéales autour duquel tourne toute vie démocratique ?

Elles font planer l’ombre du complot sur l’Histoire. Elles laissent entendre que les hommes ne sont pas les arbitres de leur destin. Ceux-ci ont, certes, l’illusion de l’être, mais les plans d’action qu’ils réalisent ont été conçus par les membres des sociétés secrètes. L’humanité est donc le sujet passif de l’histoire, les sociétés secrètes le sujet actif. L’une exécute les plans que l’autre a conçus. L’Histoire ne célèbre plus l’épopée d’une société qui s’est émancipée de l’ignorance, de la superstition et, surtout, de la servitude politique pour se donner une forme de gouvernement qui répartit le pouvoir de façon égalitaire entre tous les individus sur la base d’un simple rapport à des idées. Les relectures conspirationnistes de l’histoire célèbrent plutôt le triomphe de la tromperie, de la machination, de la dissimulation et des autres ingrédients typiques de tout complot. Le storytelling conspirationniste renvoie à la société contemporaine l’image d’une humanité qui a toujours été l’otage des manipulations ourdies par les sociétés secrètes. Les théories du complot mettent donc un terme à la fonction idéologique que l’histoire a remplie dans les sociétés démocratiques et font planer un doute sur la tenue même de l’illusion démocratique en Occident : pendant combien de temps encore l’homme occidental réussira-t-il à croire à la nature authentiquement démocratique de son modèle de société ?

Les réécritures conspirationnistes de l’Histoire ou le miroir du nihilisme

Reste à savoir pourquoi en est-on arrivé là ? Pourquoi les théories du complot trouvent-elles dans nos démocraties actuelles un terrain propice à leur développement ? Pourquoi les sociétés démocratiques actuelles s’appliquent-elles à démanteler leur mémoire commune au risque de ne plus croire à leur avenir démocratique?

Si les démocraties actuelles étaient encore des modèles de société à légitimation idéologique, elles ne seraient pas tentées de vandaliser leur mémoire commune. Personne n’aurait envie d’égratigner la surface de ce miroir (l’historia rerum gestarum) où viennent se refléter les occurrences événementielles (les res gestae) qui ont vocation à exemplifier les valeurs idéales autour desquelles tourne la vie citoyenne. Or, il se trouve que les (pseudo)-démocraties actuelles ne sont plus, désormais, que des modèles de gestion exclusivement économique du social. En les qualifiant d’« exclusivement économique », j’entends dire que tout recours à des instruments de cohésion sociale qui ne soient pas de nature économique y est catégoriquement « exclu ». La cohésion sociale est désormais assurée par le bien-être matériel, succédané de toutes les valeurs éthiques, politiques, esthétiques et religieuses qui, autrefois, dans des sociétés moins matérialistes que la nôtre, servaient à réconcilier les hommes avec la vie.

J’entends déjà venir les objections. « Mais comment ?! J’ai une morale, j’ai des convictions politiques, j’ai même des croyances religieuses. Comment pouvez-vous dire que nos sociétés se régissent uniquement sur des mécanismes d’autorégulation économique ? ». Je répondrai que ces valeurs n’ont désormais plus vocation à interférer avec la vie publique. Les sociétés actuelles ont « privatisé » la morale, la politique et la religion (Michéa). Vous pouvez donc vous indigner des ravages provoqués par l’ultra-capitalisme dans le monde, mais cette indignation ne pourra jamais devenir la norme d’une action politique possible. Vos convictions politiques, éthiques ou religieuses « personnelles » doivent être sacrifiées sur l’autel de l’ultraproductivité et de l’hyperconsommation.

Dans ce contexte, les valeurs que l’histoire exemplifiait ne remplissent plus aucune fonction. L’histoire n’a plus vocation, en effet, à être le reflet des valeurs idéales sur lesquelles se fondait le consensus démocratique. La notion même d’histoire doit alors être démantelée. D’où cette prolifération de réécritures conspirationnistes de l’histoire dont l’enjeu est de détruire la possibilité même d’une mémoire commune. Dépossédée de tout repère mémoriel, dépossédée de toute conscience historique, l’humanité devient encore plus malléable qu’elle ne l’était auparavant aux stratégies de contrôle, de dressage, de manipulation par lesquelles l’ultra-capitalisme dominant parvient à exercer une emprise absolue sur l’existence humaine.

Bibliographie :

  1. Benjamin, Ecrits français, Paris, Gallimard, 1991.
  2. Furet, Penser la Révolution française, Paris, Gallimard, 1978.
  3. Preve, Storia dell’etica, Pistoia, Petite plaisance, 2007.
  4. Weber, Essais sur la théorie de la science, Paris, Plon, 1965.

 

[1] Max Weber, Essais sur la théorie de la science, trad. J. Freund, Paris, Plon, 1965, pp. 152-172, 244-289, 298-302, 448.

La democrazia massmediatica e la retorica del complotto – Zeffiro Ciuffoletti, Università di Firenze

Recentemente il sociologo Gérald Bronner ha pubblicato un libro intitolato La democrazia dei creduloni (Aracne, 2016). Molti sociologi e molti politologi si stanno interrogando sulla crisi nella democrazia occidentale. La discussione sulla democrazia e sul suo funzionamento non è un fenomeno nuovo, ma ora si dibatte sulla perdita del buon senso, sulla perdita di fiducia delle masse verso le classi dirigenti, verso le istituzioni democratiche e persino della reputazione, dell’affidabilità e della conoscenza degli esperti. Addirittura quando si tratta di spiegare fenomeni scientifici complessi, come complesso e largo è il mondo di oggi, globalizzato, ultratecnologico e ipermediatico non si accettano ragionamenti complessi, spesso specialistici, ma si accolgono spiegazioni semplicistiche e banali. Diciamo che la democrazia massmediatica contemporanea, resa tale anche grazie all’avvento della rete internet e dalle sue interminabili e continue innovazioni e applicazioni, tende a creare masse crescenti e indistinte “di creduloni” sia per via della espansione progressiva dell’informazione, sia per via della formazione di una “personalità democratica” che si autoalimenta fuori da ogni logica di riflessione e di pensiero. Senza la mediazione di partiti o di autorità riconosciute. Una sorta di democrazia diretta ma limitata a componenti di tribù di appartenenza, cioè gruppi più o meno grandi che seguono credenze. Ora tutti sappiamo che la forbice fra conoscenza ed ignoranza è sempre stata stretta da una parte e larga dall’altra. Del resto più si allarga e si diffonde la conoscenza, più aumenta la complessità e l’incertezza. Nella subcultura del nostro tempo, priva di maestri del pensiero riconosciuti, le credenze sono più diffuse della ricerca della verità. Le logiche “giornalistiche” veloci e sensazionalistiche predominano e non hanno il tempo per le verifiche. Inoltre tutti hanno conquistato la libertà di parola e grazie ai social tutti hanno ottenuto un loro diritto di tribuna. Infine la conoscenza umana cresce in termini geometrici, ma la conoscenza individuale solo in termini aritmetici. In più le generazioni sono divise da barriere difficili, oggi sempre più difficili, da superare  (divario digitale) e il buon senso, l’esperienza, la memoria non si tramandano se non per via spettacolare, ma non più per via diretta fra le generazioni. La mente umana, poi, mantiene al fondo qualcosa dell’antico paradigma antropologico della violenza e della paura che le religioni e le ideologie politiche dal giacobinismo al comunismo, dal fascismo al nazismo, cercarono di monopolizzare. In effetti la mente umana è grande e ha superato molte sfide, ma non si può parlare di una razionalità universale e universalizzabile. Ci sono molte zone d’ombra e sempre di più le linee dell’orizzonte si dilatano e diventano incerte e confuse. La complessità non tutti possono comprenderla. Anzi la velocità comunicativa moderna confligge con la complessità. Del resto le “piazze mediatiche” contemporanee sembrano fatte apposta per esaltare il “chiacchiericcio”. La rete sembra esaltare le voci più strampalate e fra queste le spiegazioni complottistiche che affascinano le menti frettolose che affollano i social. Viviamo nell’era della partecipazione massiccia di tutti quanti alla produzione dell’informazione, in cui le emozioni e i convincimenti personali paiono contare più dei fatti e le emozioni più dei ragionamenti. Già nel secolo dei lumi Voltaire si chiedeva (scrivendo a D’Alembert, 1766), come fosse possibile che “I fanatici abbiano potuto fondare sette di folli e che tanti spiriti superiori riescono a malapena a fondare una piccola scuola della Ragione?”.

Con la crisi delle élite si è perso anche il principio di autorità. Durante le ultime elezioni presidenziali americane, che hanno portato al successo Donald Trump, si è vista circolare la voce, avvalorata poi dai media, anche da quelli dell’establishment, secondo cui l’esito sarebbe stato condizionato da complottatori potenti che, non solo attraverso la rete, ma anche con altri mezzi, avrebbero distorto il voto degli elettori (leggi Putin). Come se sino ad oggi gli interessi e gli scontri fra gli stati e fra i blocchi contrapposti, si pensi alla Guerra fredda, non avessero mai mirato ad influenzare gli elettori e le opinioni pubbliche. Magari, come durante la Guerra fredda, in forma di guerra mediatica asimmetrica, perché le dittature non conoscono il pluralismo delle democrazie. Oggi si parla di fake news, per identificare il fenomeno, antico come la democrazia, di influenzare, condizionare o manipolare l’informazione e persino l’agenda pubblica, da parte di gruppi di potere vari e contrapposti, esterni e interni, o fra loro in cooperazione. Così, si crede di scoprire del nuovo, ma è fenomeno più antico, quando si nota che la maggior parte delle persone non formano le proprie opinioni attraverso la riflessione e la verifica dei dati, ma invece scelgono prima la tribù di appartenenza e poi si uniscono al coro delle opinioni della tribù. Quello poi che sta accadendo nei campus americani, e nella stampa dell’establishment non promette maggiore libertà e rispetto della realtà. Il politically correct, lo spazio sicuro, riduce lo spazio di formazione dell’opinione e crea una sorta di conformismo dei valori e delle parole che li rappresentano. Se il linguaggio crea la realtà, mai “Grande fratello” fu così dolcemente potente nel controllare quello che le persone dicono, scrivono, ascoltano e leggono. Il “costruttivismo linguistico”, come è stato definito il politically correct, crea ormai una sorta di senso comune, la narrazione di un mondo perfetto, incantato, angelico. Un mondo civilissimo ed irenico, che ignora la realtà, ma anzi vorrebbe cancellarla dal presente e dal passato. Una sorta di negazione radicale della politica come l’aveva analizzata Machiavelli.

Un mondo progressista all’interno del quale le disuguaglianze, di etnia, sesso, civiltà, svaniscono nella reciproca accettazione. Dato il valore sacro e intoccabile dei principi in gioco, la critica di questa narrazione progressista, non può essere che “falsa”, ricreando per questa via il dualismo delle religioni monoteiste (Dio-Diavolo) e quello delle ideologie politiche totalitarie.

Per questa via la retorica del complotto può trovare un’accoglienza vasta e impensabile nel mondo post-ideologico e nel relativismo nichilista che riguarda, però, solo la civiltà occidentale post-cristiana.

Lo “scontro di civiltà” che oggi contrappone il mondo post-cristiano democratico e il fondamentalismo islamista, sembra alimentare la retorica del complotto sia nel mondo post-cristiano sia in quello musulmano, sia nella società occidentale secolarizzata sia nelle società tradizionali più conservatrici e meno secolarizzate del mondo islamico. La retorica del complotto funziona sempre bene, per definire il perimetro della legittimità, delle forze del bene contro le forze del male, per mobilitare le coscienze e per aizzarle, scatenando la caccia alle streghe oppure la ricerca del capro espiatorio. Così dopo le religioni monoteiste con la loro retorica Dio-Diavolo, dopo le ideologie totalizzanti che ne ereditarono le modalità di spiegazione del mondo, le masse acculturate occidentali si sono ritrovate senza Dio e senza le antiche fedi ideologiche. Tuttavia hanno bisogno, come è noto, di nuovi idoli e di nuove credenze, tante credenze per tante tribù. Per questo le teorie cospirazionistiche, capaci di semplificare la complessità e di mobilitare le coscienze, hanno ritrovato una rinnovata vitalità nella democraticità della rete. Il complottismo nelle sue svariate declinazioni: gli ebrei, i massoni, i banchieri, le scie chimiche, i vaccini, gli ufo, il gender, rappresenta un’estensione su scala globale di una vecchia tendenza a semplificare la complessità, a spiegare in bianco e nero anche ciò che è pieno di sfumature di grigio. Ci si divide fra bene e male, buoni e cattivi senza nessun dubbio e nessuna pietà, con la presunzione di spiegare tutto e trovare una intenzione malevola e nascosta. Infine il terrorismo, proprio perché sembra sottrarsi ad ogni schema razionale di causa effetto, alimenta fantasie, favole, e affabulazioni di ogni sorta. Tanto più il terrorismo della Jihad, che agisce in nome di Dio, non è spiegabile in una società altamente secolarizzata come quella occidentale, che al più crede nei divi di Hollywood o nei divi del calcio o della musica.

Ma veniamo ora ai casi più esemplari. Tutti hanno in mente le indelebili immagini dei due aerei che si schiantarono contro le Twin Towers, facendole esplodere una dopo l’altra. Trasmesse in tempo reale, passate migliaia di volte su tutti gli schermi televisivi del mondo, hanno costituito il primo grande evento mediatico planetario con cui si è inaugurato drammaticamente il nuovo millennio. Furono anche il primo segnale della disconnessione fra realtà effettiva e realtà virtuale. Così, a partire dall’11 settembre del 2001, la teoria del complotto è diventata lo schema interpretativo più diffuso a livello globale, magari anche con significati ideologici contrastanti, sia nel mondo occidentale, che nel mondo islamico e persino in altre culture, come ad esempio il Giappone o la Cina. Quegli attentati ai centri simbolici del potere economico e militare statunitense, il terzo aereo schiantato sul Pentagono, segnano l’inizio di una nuova era geopolitica con l’ingresso in una fase di instabilità e confusione sui destini del mondo. Questa confusione è ben rappresentata dalla impressionante, variegata e inesauribile riproposizione di interpretazioni complottistiche, avverse alla spiegazione ufficiale. In base a ricerche effettuate su Google e Amazon, si possono rintracciare qualcosa come 12 milioni e 300 mila pagine web e migliaia di libri dedicati a quegli attentati.

Proprio Umberto Eco in un articolo sull’«Espresso» nel 2007 (1 novembre) intitolato Dov’è la Gola Profonda, ha tentato di ricapitolare e classificare le diverse teorie del complotto a partire dai siti fondamentalisti arabi e neonazisti, in base alle quali il complotto sarebbe stato organizzato dagli ebrei, oppure dalle tesi politiche antiamericane secondo cui l’attentato sarebbe stato organizzato per poter scatenare la guerra in Afganistan e in Iraq ecc.

 

“Retorica del complotto” nel tempo di Internet

Sono passati 15 anni dall’attentato alle due Torri, che ha segnato, anche per chi non volesse intendere, l’ingresso del mondo in una nuova fase della storia, all’insegna dello scontro di civiltà. Si tratta, come ha scritto bene Giovanni Sartori, non solo di una guerra da tutte le altre, ma anche di uno scontro fra culture che l’Occidente stenta a comprendere perché nella nostra cultura la secolarizzazione rende ormai impossibile la comprensione di una guerra in nome di Dio (Cfr. G. Sartori, Introduzione a L. Pellicani, Jihad, Luiss University Press, 2004). In questa che è, quindi anche se non prima di tutto una guerra culturale e mediatica, le teorie complottistiche  che continuano a fiorire intorno agli attentati di New York dell’11 settembre del 2001 svolgono un ruolo inquietante perché in grado di sfruttare le più fantasiose congetture e le più disparate ricostruzioni per presentare vere e proprie catene di sospetti e indizi cuciti insieme da un solo filo comune quello dell’odio contro gli americani o gli ebrei. Gli uni e gli altri mescolati insieme presentati come i veri artefici diretti o indiretti di un evento così terribile e clamoroso da giustificare una guerra contro il terrorismo islamico altrimenti incomprensibili e convincere l’opinione pubblica occidentale a giustificare l’invasione dell’Afganistan e dell’Iraq. Quasi che il terrorismo islamico non avesse già una sua storia e che non avesse già colpito duramente gli americani e gli occidentali o non avesse fatto del regime talebano una sua base di arruolamento e di sostegno alle azioni terroristiche di Bin Laden.

Si pensi al tristemente celebre libro di Thierry Meyssan, L’Effroyable imposture. 11 septembre 2001 (Carnet, Chatou, 2002, tr. It., L’incredibile menzogna. Nessun aereo è caduto sul Pentagono, Fandango, Roma, 2002) e a tante altre operazioni di questo genere che trovano facile accoglienza nelle case editrici, ma anche nella rete con blog e prodotti mediatici di ogni tipo. La tecnica di costruzione delle teorie complottistiche è spesso molto rozza, ma altre volte sofisticata. In generale si cuciono con il filo dell’ideologia fonti diverse, presunte prove e testimonianze per ottenere una interpretazione diversa da quella ufficiale, peraltro non priva di reticenza oppure, come è il caso di un volume di Giulietto Chiesa e Roberto Mignoli, Zero. Perché la versione ufficiale dell’11/9 è un falso, si mettono insieme intellettuali di “chiara fama antiamericana” per denunciare la “grande bugia”. In un mondo complicato come quello in cui viviamo l’incredibile può essere più affascinante della banalità della realtà. L’alterazione della realtà con i mezzi di oggi può trovare sempre un pubblico affascinato dalla dietrologia. Del resto queste teorie mescolano sapientemente fatti e fantasie, reale e virtuale, ma sfruttano quai sempre l’odio che sta al fondo delle ideologie antiamericane e antioccidentali che ancora serpeggiano nelle macerie delle ideologie del ‘900 e nella ribollente realtà dell’integralismo islamico.

La contestazione fattuale delle teorie complottistiche non è facile, ma alcuni studiosi hanno impegnato tempo ed energie per smantellare pezzo a pezzo queste colossali mistificazioni. (Cfr. 11/9. La cospirazione impossibile, a cura di M. Polidoro Piemme, Casale Monferrato, 2007, p. 13-16). La tesi di Meyssan furono contestate con precisa documentazione da due giornalisti francesi come Guillaume Dasquè e Jean Guisnel (Il complotto. Verità e menzogna negli attentati dell’11 settembre, Milano, 2003), mentre straordinariamente illuminante è la recente pubblicazione della Guida spirituale degli attentatori, rinvenuta nella borsa di Muhammad Atta e nell’auto di Navaf al-Hasmi. Si tratta di un documento autentico che illustra bene lo scopo dei terroristi e cioè lottare contro l’empietà della nostra civiltà in nome della religione. Proprio ciò che una gran parte della nostra cultura non vuole o non riesce a capire. Pochi sanno che Thierry Meyssan, l’autore de L’Effroyable imposture, 11 septembre 2001 ha tenuto ad Abu Dhabi, l’8 aprile 2002, “sotto gli auspici” della Lega Araba, una conferenza nella quale smontando la “favola dei terroristi islamici” dell’11 settembre adombrava il sospetto, gradito al mondo arabo, che dietro l’attentato c’era dell’altro (i servizi israeliani? Le destre americane? Ecc.) ed insomma, come nella serie televisiva X-Files, “la verità stava altrove” e non era certo quella raccontata dalle televisioni e dai giornali occidentali. Ora si da il caso che il pamphlet di Thierry Meyssan non sia altro che l’ennesima riproposizione della teoria del complotto, che sia dentro quella che noi abbiamo definito del “terzo tipo”, cioè quella che individua la causa di tutto il male del mondo nel complotto “giudaico-massonico”, che ha trovato larga applicazione dell’affare Dreyfus alle ideologie totalitarie del ‘900, di destra come sinistra (Cfr. Z. Ciuffoletti, Retorica del complotto, Milano, Il Saggiatore, 1993). Quanto alla serietà delle tesi sostenute da Thierry Meyssan rimandiamo al citato volume di Guiliaume Dasquié e Jean Guisnel (L’effroyable mesogne. Thèse et fantaise sur les attentats du 11 septembre, Ed. la Dècouverte, Paris, 2002, trad. it. Il complotto. Verità e menzogne sugli attentati del 11 settembre, Guerrini e ass., Milano, 2003), e alla incisiva introduzione di Lucia Annunziata. Invece per le teorie complottiste sostenute in Italia dal giornalista-politico Giulietto Chiesa e i suoi compagni si rinvia al recente saggio di Valter Coralluzzo intitolato Critica della ragion complottistica: il caso 11 settembre (Propaganda, disinformazione e manipolazione dell’informazione, a cura di Massimo Chiais, Aracne, Roma 2009). In molti sostenitori della teoria del complotto il fatto più significativo della mano americana nell’attentato sarebbe proprio l’aereo schiantato sul Pentagono. Thierry Meyssan e Giulietto Chiesa ne fanno il pilastro delle loro tesi complottistiche. Valter Coralluzzo smonta con solidi argomenti queste tesi, ma oggi, proprio da pochi giorni disponiamo di altri documenti proprio su quel terzo aereo.

Fino ad oggi per una parte dei sostenitori della teoria del complotto, la mancanza di immagini per documentare la presenza del terzo aereo, quello partito con il volo American Aerlines 757, dirottato tra le 8,51 e le 8,54 sarebbe stata una prova della debolezza della versione ufficiale. Una prova importante dato che il terzo aereo avrebbe colpito il Pentagono e cioè il cuore dell’apparato centrale della difesa degli States. Nemmeno il video diffuso nel 2006, nei cui fotogrammi sgranati era registrato lo schianto dell’aereo, tacitò le voci del complotto. La mancanza di immagini chiare era la prova del lato nebuloso della versione ufficiale. Finalmente pochi giorni fa, la FBI (aprile 2017) ha deciso di pubblicare ventisette foto dei resti dell’aereo e dell’edificio squarciato nell’impatto. Tra le fiamme e il fumo si scorgono nitidamente i frammenti del Boeing e lo squarcio delle mura del Pentagono. Particolarmente significative sono le immagini in cui si legge addirittura il numero del volo. Le remore nel diffondere queste immagini si possono capire, visto che quello che era accaduto aveva fortemente scosso l’immagine del Pentagono. Se si pensa all’importanza che queste immagini hanno dal punto di vista storico, si potrebbe pensare che la diffusione di questi scatti possa dare una svolta, privando i sostenitori della teoria del complotto di un argomento fondamentale. Tuttavia si può stare certi che non sarà così. L’evidenza non fa parte dell’armamentario retorico dei sostenitori delle teorie del complotto e delle tribù che in esse si riconoscono, a prescindere. L’evidenza e la verità non sembrano l’oggetto della informazione e della comunicazione nell’universo mediatico contemporaneo. Le credenze tribali sono più confortanti del ruolo incerto e confuso dominato dalla velocità delle trasformazioni economiche e tecnologiche e degli incontri e scontri di culture che accompagnarono la globalizzazione.

Tolone, maggio 2017

Zeffiro Ciuffoletti

Réseau pour l’étude des théories du complot

Le réseau se propose d’étudier le phénomène du conspirationnisme en rapport avec la crise identitaire des démocraties actuelles. En faisant planer l’ombre du complot sur l’histoire, les théories du complot décrédibilisent les récits sur lesquels repose la mémoire commune élaborée par les sociétés démocratiques actuelles. Défigurée par les réécritures conspirationnistes, l’histoire cesse d’être un miroir capable de refléter l’identité de l’homme contemporain, pour devenir le lieu où se déploient différentes formes de manipulation. La mise en réseau de plusieurs universités et de plusieurs disciplines permettra un monitorage constant et une étude critique approfondie d’un phénomène dont l’ampleur ne cesse de croître dans l’univers de la communication contemporaine.